十八个哲学悖论：人必须两次踏进同一条河流

人说他什么疑虑，他都不应过问道，而只是随之摇动大拇就是指。意思是说是，你说的疑虑我不问道出来，因为就像就是指头的摇动一样，任何本质都在随之地变异化，我们无法加以认识，我们来得很难把它说是出来，因为在说是出时它已不共存了。后来，有人把克拉底鲁称为“只动手就是指头的社会学家。”

05

“两分法”的实为设

“两分法”的实为设是卡尔曼声称本质青年运动的第一个实为设。他说是，青年运动着的本质在曾翻倍目的地在此之以前，再要进行时全程的1/2；在曾翻倍1/2所在一段距离在此之以前，又要进行时它的1/2。如此分割，乃至无穷，忍耐也曾达大概目的地。卡尔曼这个实为设隐含青年运动的来回是无限可分的。

后来，亚在此之前士多德非议卡尔曼在“两分法”在此之前面所犯的有误：他（卡尔曼）主张一个本质不似乎在实际的间隔时间在此之前通过无限的本质，或者分别地和无限的本质间有注意到。须闻较宽度和间隔时间被说是变异成是“无限的”有两种含意，并且一般地说是，一切连续本质被说是变异成是“无限的”都有两种含意：或分慢慢地的无限，或延伸上的无限。

因此，一方面，本质在实际的间隔时间在此之前很难和总共量上无限的本质间有注意到，另一方面，却能和分慢慢地无限的本质间有注意到，因为间隔时间本身分慢慢地也是无限的。因此，通过一个无限的本质是在无限的间隔时间在此之前而不是在实际的间隔时间在此之前顺利进行时的，和无限的本质注意到是在无限总共的而不是在实际总共的现在上顺利进行时的。

06

“阿基在此之前和鸭子铁饼”的实为设

“阿基在此之前和鸭子铁饼”的实为设是卡尔曼声称本质青年运动的第二个实为设。“阿基在此之前”是伊特鲁里亚奥运时会上的较宽跑夺冠。但卡尔曼却得出了他忍耐追不上鸭子的论断。

他说是，设想要阿基在此之前和鸭子铁饼的时候，鸭子再丢下一段来回；当阿基在此之前跑完这段来回的时候，鸭子又向以前丢下了一段来回；当阿基在此之前跑完这一段时，鸭子又日后向以前丢下一段；一追一丢下，以至无穷，阿基在此之前忍耐也迟鸭子。这个实为设说是明：青年运动在此之前面的本质没开合之分。

亚在此之前士多德就是宣称，卡尔曼的这个实为设和“两分法”的实为设在思路上是一致的，却是是一不对。不同之所在一段距离仅有在于：这在此之前加上的间距不是用建构国家主义划分的。由这个论断得不到的论断是：跑得慢的人不似乎被紧随。

而这个论断是根据和建构国家主义或多或少的基本概念得不到的——因为在这两个论断在此之前得不到的论断都是因为无论以建构国家主义还是以非建构国家主义取量时都曾达大概告一段落。在第二个论断在此之前说是最快的人也追不上应在的人，这样说是只是把疑虑说是得来得坚信些罢了——因此，对这个论断的妥善解决方式也某种程度是同一个方式。

宣称在青年运动在此之前面领再的两边很难被追上这个想要法是有误的。因为在它领再的间隔时间内是很难被紧随的，但是，如果卡尔曼允许它能穿过所原则上的实际的间距的话，那么它也是可以被紧随的。

07

“飞矢稍稍”的实为设

“飞矢稍稍”的实为设是卡尔曼声称本质青年运动的第三个实为设。他就是宣称，被射出去的驰在一段间隔时间在此之前通过一段来回，这一段间隔时间可被组变异成无总共时刻。在每一个时刻，驰都夺取一个一段距离，因此是静止状况稍稍的。就是说是，它盘据在这段来回的各个多种不同的一段距离上，而不是从一个一段距离飞至另外一个一段距离。

卡尔曼通过这个实为设旨在说是明来回和间隔时间的无限可分性所造变异成了的速度快是静止状况的。亚在此之前士多德声称说是：“他的这个说是法是有误的，因为间隔时间不是由不可分的‘现在’组合而变异成的，正如别的任何量都不是由不可分的之外组合变异成的那样。”又说是：“这个论断是因为把间隔时间当作过是由‘现在’组合而变异成的而招致的。如果不赞同这个以前提，这个论断是不必显现出的。”

08

“青年维多利亚公园”实为设

“青年维多利亚公园”实为设是卡尔曼声称本质青年运动的第四个实为设。卡尔曼说是：实为设跑道上有两排物躯，一般来说间有异且总共目间有异，一排从终点排到在此之前面间点，另一排从在此之前面间点排到交时会。它们以间有异的速度快沿间有反方向作过青年运动。如下所示：

A A A A A A A A

B B B B—→ B B B B—→

←— C C C C ←—C C C C

AAAA为一排静止状况物躯，而BBBB和CCCC分别都是以间有异速度快作过间有反方向青年运动的物躯。于是当第一个B到曾达最末一个C的同时，第一个C也曾翻倍了最末一个B。这时第一个C仍然经过了所有的B，而第一个B只经过了所有的A在此之前面的一半。因为经过每个物躯的间隔时间是等同的，所以一半间隔时间和整个间隔时间等同。

由此，卡尔曼得出论断：一倍的间隔时间之比一半的间隔时间。

对于这个论调，后来的亚在此之前士多德非议说是：“这在此之前有误在于他把一个青年运动物躯经过另一青年运动物躯来得长的间隔时间，看来作等同以间有异速度快经过间有异一般来说的静止状况物躯来得长的间隔时间。或许上这两者是不等同的。”

09

研读的实为设

研读的实为设在于探究研读过程在此之前面的嫌隙：研读的越多，不极为闻道的越多。因为卡尔曼用圆点来比喻这个实为设，所以历史上又称作过“圆点实为设”：人的专业闻识就便是一个圆点，圆点在此之前面是未闻的，圆点只不过是推断出的。你极为闻道的越多，圆点也就越大，你不极为闻道的也就越多。

据说是有一次，一位师生说卡尔曼：“总共学老师，您的专业闻识比我的专业闻识多许多倍，您对疑虑的问道又十分正确，可是您为什么总是对自己的解答有疑说呢？”

卡尔曼顺手在桌上素描了一大其余之外两个圆点，并就是丢下这两个圆点说是：“大圆点的占地是我的专业闻识，小圆点的占地是你们的专业闻识。我的专业闻识比你们多。这两个圆点的只不过就是你们和我厌恶的之外。大圆点的周较宽比小圆点较宽，因此，我注意到的厌恶的范围内也比你们多。这就是我为什么常常不以为然自己的理由。”

在这个故事在此之前面，卡尔曼把专业闻识比作过圆点，生动地探究了有闻与厌恶的辩证亲密关系。

10

“谷物口哨”的实为设

亚在此之前士多德在《物理学》在此之前面还记录了卡尔曼的“谷物口哨”的实为设：一斗粟米掉在地上时会接获口哨，但是，一粒粟米掉在地上却不必接获巨响。一斗粟米是由为总共众多粟米组合而变异成，如果组合而变异成它的每一粒粟米都没巨响，它何以时会接获巨响？

这个论断意在说是明：整躯的性质不是组合而变异成它的之外，共存不是为总共众多本质，或者说是，为总共众多本质不共存。所以说是，共存不似乎是多。

“谷物口哨”的实为设所声称的却是是无限性的观念：小总共的无限间有加，密度的无限增大，本质的无限可分。这些无限性与青年运动实为设在此之前面的来回和间隔时间的无限可分性可被归纳为总共学的无限性和物理的无限性。每一类无限性都有无限大和无限小两种情形。“无限性”基本概念的这些意义第一次在卡尔曼的实为设在此之前面被隐含出来。

11

关于“研读”的巧辩

伊特鲁里亚后期，术士尤苔科莫斯和狄奥尼索德鲁则曾用巧辩法击败了宣称“研读者比不研读者来得机敏”的人。他们首再把人组变异成机敏的和厌恶的两类，然后把研读者归为厌恶的人一类。前面是他们和一个男孩二者之间的对谈：

“当你即将研读的时候，你的困境和你在不极为闻道你在研读的两边之时的困境有任何不同之所在一段距离吗？”

“没。”

“当你在不极为闻道这些两边的时候，你是机敏的吗？”

“根本不是。”

“那么，如果你没机敏才智，你是厌恶的吗？”

“当然。”

“因此，在研读你不极为闻道的两边时，你是在厌恶状况在此之前面涉足研读的。”

这个男孩点头决定。

“因此，你看，研读的人是厌恶的，而不是机敏的。”

前面这段对谈辨识出了伊特鲁里亚术士巧辩术的几个特征：

1、不恰当的区分（如把人分作“机敏的”和“厌恶的”两类）；

2、夹淆基本概念（如把“不极为闻道”夹同为“不极为闻道即将研读的两边”）；

3、不适于的定义（如把“厌恶”笼统地定义为“不极为闻道”）；

4、在对谈在此之前面通过说到方式逐步使对手接受自己预再设计的答案。

对于这种语法学，亚在此之前士多德曾有尖锐地非议说是：“正如一些游戏在此之前面的骗局和卑鄙的竞争的多种不同特征是确定的，巧辩就是见解在此之前面的卑鄙竞争。卑鄙的即使如此不取胜决不罢休，巧辩者或多或少如此。术士就是那些为了公务和赚钱的目的而这样来作的人，术士行为就是通过这种表面的机敏才智演示来赚钱的方式。”

12

关于“打诉讼中”的语法学

据说是曾有有一个叫提西阿斯的人曾有跟随伊特鲁里亚的术士考拉西研读雄辩术。可学到臂力以后，提西阿斯却拒绝向考拉西支另加房租，并对此：他乐意听从法院宣判。提西阿斯说是，如果他败诉了，那么他将接受法院的所在一段距离罚；如果他胜诉了，那么他就不用另加房租。但在这两种情形下，他都没另加房租的责任。结果，提西阿斯最终没另加房租。

后来的术士普罗泰戈拉为了避免显现出这种情形，与师生依约：再另加一半房租，跟从中学毕业后打获胜首场诉讼中时日后另加另外一半。有一次，他向他的师生多多普尔隆收房租，后者说是：“我还没打获胜过接连随之诉讼中呢！”普罗泰戈拉说是：“不然，我现正和你打诉讼中。我获胜了，你得另加钱；你获胜了，你也得另加钱，因为你仍然打获胜了首场诉讼中。”

13

虚伪者实为设

6世纪六世纪，社会学家克利特人艾皮米尼地斯说是：“所有克利特人都说是出，他们在此之前面间的一个诗人这么说是。”那么，艾皮米尼地斯有没说是出？

这个实为设年所的来源不明是《福音书》。《福音书》在此之前面曾有所述：“克利特人在此之前面的一个本地再闻说是：‘克利特人常说是出话，才是恶兽，又馋又懒’”。

这一实为设作过这类变异化是无穷的。例如，布朗曾有说是，他确信社会学家詹姆斯·琼斯惜只有一次辩称，就是当某人说他：是不是他总是说是到底时，琼斯想要了一时会儿，就说是：“不是。”

布朗曾有认真地思考过这个实为设，并试图发觉妥善解决的办法。他说是：虚伪者实为设最比较简单地勾素描出了他断定的那个嫌隙：“那个说是出的人说是：‘不论我说是什么都是实为的’。或许上，这就是他所说是的一句话，但是这句话是就是指他所说是的话的总躯。只是把这句话包括在那个总躯之在此之前面的时候才导致一个实为设。”

布朗试图用逻辑一组的办法来妥善解决：“第一级逻辑我们可以说是就是不无关逻辑总躯的那些逻辑；第二级逻辑就是无关第一级逻辑的总躯的那些逻辑；其余仿此，以至无穷。”但是这一方式并没取得变异成效。正如他自己所说是：“1903年和1904年两年内，我差不多完全是积极参与这一件事，但是至极变异成功。”

14

大师的论断

实际上“大师的论断”，是伊特鲁里亚后期围绕着爱人人观的接连随之争论不休。这个论断由麦加拉人马的尼尔多提议。他就是宣称，在前面三个论题在此之前面共存着这样一个嫌隙：赞同其在此之前面任何两个某种程度要论断第三个：

（1）每一个过往流血事件都是某种程度的。

（2）不似乎不必产就读于似乎。

（3）有一些流血事件即使过往和到时都不必遭遇，但仍然是似乎的。

在这三个论题在此之前面，尼尔多赞同（1）和（2），宣称只有过往或到时遭遇的流血事件才是似乎的。克在此之前尼雪斯等人赞同（2）和（3），但论断（1）。克吕西甫赞同（1）和（3），但论断（2）。

这场争论不休无关不可避免、似乎和真实当今世界性的逻辑亲密关系疑虑。对尼尔多而言，它夹淆了真实当今世界性和似乎，克在此之前尼雪斯却将不可避免等同似乎，克吕西甫则一方面坚称实际遭遇流血事件的不可避免，另一方面又承认逻辑似乎。

就是说是，他实际上的不可避免是因果关系不可避免，但不是逻辑不可避免。真实当今世界在此之前面不似乎的两边在逻辑上却是似乎的。他因此论断了（2）。它的见解导致了这样的论断：即使我们承认当今世界的一切都依爱人人而某种程度地遭遇，我们仍然可以在句法在此之前面顺利进行时“似乎”或“不似乎”的确实和直觉。

15

爱人那比利时穆的十个论断

爱人那比利时穆（约6世纪100－以前40年）就读于克在此之前特岛，曾在君士坦丁在此之前亚城教书。他是皮浪国家主义的支持者，不以为然国家主义的闻名都是领袖人物。关于他的纪载在此之前面，尤为引人注意的是他提议了主张不以为然的十大理由，即十个闻名的论断。这十个论断间有当简练，或多或少是间有当深刻印象的：

1. 多种不同繁多的动物对同一本质的感受或反应多种不同。——一只狗和山羊一头对一根羊肉肋骨的感受一定不一样。

2. 间有异繁多本质在此之前面的多种不同个躯也有偏好歧异。——在同一间屋子在此之前，有人感到冷热，有的人时会感到热和。

3. 同一个躯的多种不同感知有多种不同的特征。——耳朵的功用是看颜色，嘴唇的功用是闻气味。

4. 同一个躯的四肢外部因状况多种不同而导致歧异。——肝病时候对美食的感受同生活品质时候就多种不同。

5. 多种不同国家和人种的传统习俗、法律、观念多种不同。——你在食人部落提倡人权组织是没用的。

6. 本质都是间有互间夹和的，一时间夹和就遭遇了变异化。——比如紫色，在遮蔽下、月光和星点下呈现的色泽有相差。

7. 同一本质因间距、一段距离等的多种不同而来得多种不同。——横看变异成岭侧变异成峰。

8. 本质有着间有对性。——躯育锻炼极为需要强躯，也能摧残人躯。

9. 由于本质的相像或间有似，也或多或少改变异对本质的确实。——很多人关注天体的显现出，但是关注木星的人不多。

10. 本质都是间有互间联系的，间有对而言的。——福兮祸所伏，祸兮福所倚。

阐述爱人那比利时科莫的这10个论断，我们可以得出一点：把感觉和认识的主观和间有对性毕竟化。这是从论断感性认识的可靠性来论断的不以为然论。

16

阿格在此之前在此之前斯德五个论断

阿格在此之前在此之前斯，公元一世纪人，生平不详，我们只极为闻道他是君士坦丁堡社会学家。他对形而上学的主要贡献是继爱人那比利时穆的不以为然国家主义十论断后，又大幅度提议了五个论断，而且把目标集在此之前面在论断信念认识的可靠性上：

1. 论调对立

对于同一个震荡，无论是普通人和社会学家二者之间都有争论不休，这些争论不休都可以发觉确凿支持，因此这些疑虑极为需要是悬而未决，人们各自异议。

2. 无穷倒退

依靠每个见解的确凿都必需核查，必需论断，每个断言都必需大幅度的断言，这样下去曾一度无穷，我们不似乎发觉一个论断的交时会，因此只好对本质各自异议。

3. 间有对性

只有在和确实主躯及其伴随的闻觉间有关联在此之前面，一个某类才能有着这样或那样的震荡，但我们不难得闻它的本质。

4. 实为设不合时宜

很多独断论者都有一个理论的起源，这个起源都是许多人质疑的。说是话都要有根据，没不言自明的公理化。公理化之说是只是不合时宜的结果。

5. 循环论断

应该用来去断言所研究者的某类的两边却建议某类来断言。我们没对面，也就没自产，不似乎发觉理由。

爱人那比利时穆的十个论断虽然内容为广泛，但基本上局限性在感觉信息技术或震荡范围内，主要是用孤独在此之前面的充分或许直接坚决充分到的两边，集在此之前面论断的是感性认识的可靠性，所以还是间有当初级和表面的两边，抽象性和思辨性都不要强，因而被塞克斯都·雅披在此之前梅称为“老的论断”。

与之间有间有当，阿格在此之前在此之前斯的五个论断就来得深刻印象而精致了。但是，我们也很难把这两个人的变异成之开来。正如阿格在此之前在此之前斯自己所说是：“我提议这些论断的目的，不是要改用以前十个论断，而是要通过这五个论断连同那十个论断，来得详尽、来得完整地暴露独断论者的轻率”。

17

关于“爱人人”和“某种程度”的争论不休

伊特鲁里亚的斯多亚人马在断言因果关系现代科学时提议了三个基本概念：爱人人、自始和恰巧。“爱人人”对此最恰当的不可避免，如天躯在特定的颗卫星上运行。导致爱人人的理由是太阳系信念或“逻格斯”。按照“同类间有闻”的准则，爱人人极为需要被人的信念所理解。

斯多亚人马用以对此不可避免的另一个用法是“自始”。自始和爱人人的不同之所在一段距离在于，自始隐含着人格神的预见和以前定。“自始”就是“神的自始”。为了断言人的伦理道德选项和责任，斯多亚人马又用“恰巧”来对此一种非恰当决定的理由。假定是，人可以自主地选项孤独的目标和途径，如果来作出正确的选项，那么他就是恰巧的人。

斯多亚人马“爱人人”、“自始”和“恰巧”三个基本概念在多种不同层次上断言了多种不同程度的不可避免。爱人人观对当今世界整躯所作过的恰当的不可避免断言，遭受了很多人的坚决。有人说是，这种实际上的爱人人观却是是一种“懒惰学说是”。

只不过对病者说是：“如果你命定要住院，发觉不发觉医师住院都不起作过用。如果你命定很难住院，发觉医师也是无济于事。因此，无论你的爱人人是什么，你都不用发觉医师住院。”

斯多亚人马声称说是：每一个流血事件都有自身的理由，爱人人是这些理由的合变异成。一个病者命定住院的合变异成理由包括发觉医师住院这一理由。把爱人人断言为合变异成理由的意义在于排除激自然的奇迹，使爱人人观变异沦为因果关系现代科学。

18

因为荒诞，我才确信

在西方的在此之前面世纪，是天主教时会形而上学风行的后期。很多教会社会学家试图将伊特鲁里亚形而上学和天主教时会的教义联结慢慢地。其在此之前面，尤为关键的就是信念和信仰者的亲密关系疑虑。

当我们的信念观念结果同天主教时会的信仰者遭遇冲突的时候，该如何适从呢？面对这种情形，有的社会学家试图调和信念和信仰者的亲密关系，对真主的共存顺利进行时信念上的论断，而另外一些社会学家则朝向了软弱，坚决摒弃信念，以维护天主教时会的信仰者。德尔图丰就是其在此之前面的一个。“因为荒诞，我才确信”，他的这句曾说充分表明了他维护信仰者，排斥信念的软弱强硬态度。

德尔图丰宣称，天主教时会的信仰者是真主通过圣灵流血事件先闻给世人的形而上学，也是人们极为需要遵守的法规。它不仅有是充分的，而且也限制了我们的研究者范围内，激越它的范围内某种程度造变异成了异端。因此，不错是保持厌恶，以免逾越所容许的界限。“绝不极为闻道你应该极为闻道的，因为你该极为闻道的你仍然极为闻道。……对于信仰者的法规来说是，什么也不极为闻道就是极为闻道一切”。

在这种意义上，形而上学完全变异成了一种多余的两边。即便是一个比较简单质朴的天主教时会徒也比过往的社会学家们借助有来得多的形而上学。一切世俗专业闻识在真主面以前都是可笑的。天主教时会徒极为需要无条件地服从真主的先闻。先闻不仅有是激信念的，而且也是反信念的。

德尔图丰所述：“真主的儿子铁钉在十字架上了，极为因为这是耻辱的全都人耻辱；真主的儿子临死以前了，正因为这是荒诞的，所以是毕竟可信的；他被埋葬后又复活了，正因为这是不似乎的，所以是确定无疑的”。

正因为荒诞，所以我才确信。

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